Liturgia della Parola 2: Quaresima dei linguaggi

15 set 2025
Tempo di lettura: 3 min

Riflessioni e percorso a cura di Giansalvo Pio Fortunato

*La foresta in autunno. Gustave Courbet, 1841*

Ci muoviamo sul vuoto, sospesi tra macerie e visione, dove la parola non proclama, ma si manifesta come evento: fragile e instabile, eppure irriducibilmente presente. La fragilità del segno non è debolezza: è esperienza, respiro, corpo che appare e scompare, materia che si piega alla luce e all’ombra, sottraendosi alla riproducibilità e alla prevedibilità del quotidiano. Ogni gesto poetico diventa testimonianza di un mondo che vibra tra disgregazione e possibilità, dove l’eco del passato e del presente si intrecciano in un continuo gioco di risonanze. Il vuoto non è semplice assenza, ma terreno fecondo di possibilità, spazio in cui il segno può farsi evento puro, senza mediazioni. È l’intervallo in cui la parola pulsa come esperienza sensibile, incontro tra eros e trascendenza, tra materia e aura, tra caducità e visione. Come nelle immagini frammentarie o nelle epifanie sospese della memoria, ogni parola apre la possibilità di riscoprire il mondo, di vederne gli strati nascosti, le tensioni non dette, i percorsi di luce che attraversano il crepuscolo dell’ordinario. Nell’interruzione del tempo convenzionale, l’apocalisse poetica si manifesta come fenditura inattesa, come imprevisto che lacera e insieme illumina, rivelando ciò che sfugge alle coordinate ordinarie della percezione. La parola si consuma, si erode, si lascia attraversare dal silenzio; ciò che resta è presenza viva, incontro tra fragilità e assolutezza, tra eros e intensità percettiva, tra parola e corpo, tra materia del segno e trascendenza dell’esperienza. La poesia non spiega né dichiara: apre. Abita il limite, lo trasforma in esperienza e restituisce al linguaggio la sua forza più autentica: fragile, luminosa, cangiante come la luce sulle rovine, come l’aura di un oggetto che resta unico e irripetibile nel tempo. Ed è in questo spazio sospeso, tra macerie e visione, tra eros e trascendenza, che si manifesta il cuore della parola: “Nella rivoluzione del volto sta il segreto del verso.”

Manuela Tedesco

COLLETTA

Ora alloggiamo dove la parola non è programmatica: lascia due strade possibili. Tenere il vuoto alle calcagne ed ossidarlo, macerarlo; lasciare che il vuoto sia il mondo, dal firmamento fino alle viscere della cellula (anche nel respiro degli spiriti affranti). Tenere il vuoto innanzi – destinale – per un senso che si ciba di macerie, che erotizza le macerie, che augura la fine apocalittica del vivere: il pianto di Giona come momento di eiaculazione santissima.

Così il simbolo vacilla: ritorna nel grembo della madre per restare ben arroccato ed annunciare ai nuovi ministri della parola che il mondo non è fatto di zattere. Perquisisce, piuttosto, i cerchi e gli agnelli impiccati per lasciare il fumo delle carestie, il segno che il tempo dell’angelo in Egitto è venuto per il popolo eletto: non per i nemici.

PRIMA LETTURA

“Non basta l’arma degli spatriati. L’esilio non combatte: asseconda”.

C’era, un giorno, l’esilio come ombra rivoluzionaria e corsara. Essere nel tutto del verso richiedeva una sensata aspettativa dei pozzi nel mondo e l’esigenza di acqua da lasciar macerare senza angeli e demoni: per se stessa già nutriva fenomeni di abisso, glorificazioni, epifanie, diciture contratte. Un giorno, l’esilio era ombra rivoluzionaria e corsara. Mangiava decadimenti ed ascese pericolose: sapeva la gratuità dell’esistenza e l’euforia del suo tramonto.

Poi spatriarsi divenne il motto dei commensali. Ad ogni commensale fu richiesto di indossare la nuda carne e di vivere il posto esperienziale del mondo: di soggiornare all’ombra ferita e sofferta dell’Essere.

Il segno perse il suo dono di ombra. Il verso si fece candidamente oscuro, rinunciando ai perimetri quadrati degli esili dall’esperienza forte. Fu una geografia dei senza patria ed ogni s-patria divenne indirizzo esatto dal quale far parte le serigrafie. “E sia la massificazione del mondo: la carica intellettuale contaminata, la diaspora ben cadenzata”. Ad ognuno era dato il limite di metafisiche da storia. Ad ognuno non era detto come ora: era codice criptico vuoto.